Als die Familie des südafrikanischen Politikers und Anti-Apartheid-Aktivisten Tony Yengeni im Rahmen einer traditionellen Reinigungszeremonie rituelle Schlachtungen durchführte, löste dies viele Kontroversen über Tierrechte und kulturelle Praktiken aus.
Die Praxis des rituellen Schlachtens hat überraschenderweise ihren Ursprung in Griechenland. Bestimmten Göttern wurden Opfer in Form von Tieropfern dargebracht, um die um Rat und Segen bittenden Götter zu besänftigen. Die Praxis gelangte nach Rom und wurde von den Kindern Israels in der Bibel weiter belegt.
Im heutigen Kontext ist das rituelle Schlachten in afrikanischen Kulturen auf dem gesamten Kontinent nach wie vor vorherrschend. Es ist zu einem großen Teil der kulturellen Identität und Teilhabe geworden. Was sagen Sie zu einer Gemeinschaft von Menschen, deren Kultur tief verwurzelt und durch die Anerkennung der „spirituellen“ Welt (die spirituelle Welt bezeichnet in diesem Zusammenhang die Welt der Vorfahren) durch das rituelle Schlachten von Tieren definiert ist? Eine afrikanische Doktrin besagt, dass eine Opfergabe nicht als akzeptabel angesehen werden kann, wenn die Opfergabe vom Vorfahren nicht als Opfer anerkannt wird.
Die sich verändernde Rolle von Fleisch im afrikanischen Leben
Das Vergießen von Blut wird als Hingabe eines Lebens für ein anderes angesehen, da man davon ausgeht, dass Leben im Blut enthalten ist. Wenn ein Tier geopfert wurde, war es früher üblich, dass eine erfahrene ältere Person oder ein Familienvertreter die rituelle Schlachtung vornahm oder durchführte. Dies bedeutete, dass das Tier unter den tödlichen Umständen so sensibel wie möglich behandelt wurde. Der Respekt vor dem Tier wurde als Respekt vor dem Vorfahren angesehen.
Damals wurden Tiere nur für lebensgroße Feierlichkeiten wie Hochzeiten, die Geburt eines Sohnes und natürlich als Opfergabe an die Vorfahren geschlachtet. Zu diesen Anlässen wurde hauptsächlich Fleisch konsumiert, und ohne diese Feierlichkeiten überlebte die Familie durch biologische Subsistenzwirtschaft. Die Ernährung bestand hauptsächlich aus Milch, Mehl, Gemüse, Bohnen und Getreide.
Als Kommerzialisierung und Industrialisierung den Ton für die rasante Entwicklung in Afrika vorgaben, setzte ein Trend ein, der die Konsumgewohnheiten und Ernährungsstandards der Menschen veränderte. Die Ironie besteht darin, dass Viehhalter ihre Tiere weiterhin für die Landwirtschaft und das rituelle Schlachten und nicht für den normalen täglichen Verzehr hielten, selbst als ihre Ernährung auf eine stärker fleischbasierte Ernährung umgestellt wurde. Das zusätzliche Fleisch stammte von Viehzüchtern, die Wachstumshormone und andere Chemikalien, anorganische Tiernahrung, grausame Schlachtmethoden und die illegale Entsorgung von Industrieabwässern verwendeten.
Im Laufe der Jahre hat sich die Debatte von der Rechtfertigung des rituellen Schlachtens hin zu der Methode verlagert, Tiere so zu schlachten, dass das Tier nicht leidet. Der Schwerpunkt liegt also auf der Behandlung des Tieres vor und während der rituellen Schlachtung. Kein noch so großer Protest wird die Zahl der Schlachtungen stoppen oder begrenzen, solange das Ritual als Teil der kulturellen Identifikation betrachtet wird und Teil der moralischen Verteidigung traditioneller Praktiken aus kulturellen Gründen ist.
Die Alternativen zu Tieropfern
Das rituelle Schlachten spiegelt immer noch wider, was Menschen glauben und wie sie diese Überzeugungen praktizieren. In der Bibel handelte es sich bei den ersten Opfern um Tiere sowie Obst und Gemüse. Opfer waren nicht eindimensional. Sie mussten nicht unbedingt in Form von Schlachtungen erfolgen.
Die Verbindung zur spirituellen oder angestammten Welt hat verschiedene Formen. Der in Südafrika geborene, international gefeierte Jazzkünstler Bheki Khoza und seine Frau ernähren sich seit zehn Jahren vegan und veranstalteten ein Hochzeitsfest, ohne Rücksicht auf ihre Zulu-Wurzeln, die dazu führten, dass sie Rinder schlachteten. Vor 40 Jahren gründete eine Gruppe afrikanisch-hebräischer Nachkommen eine Gemeinschaft, die rituelle Schlachtungen verbot, die seit den Tagen ihres großen Vorfahren Abraham Teil ihrer Kultur waren. Die Gemeinschaft beschloss, sich selbst als Opfergabe statt als Tieropfer darzubringen. Indem sie sich selbst darbrachten, reinigten sie sich, sühnten ihre Übertretungen und schlossen eine neue Vereinbarung.
Hier gibt es etwas zu lernen, und wenn wir uns neuen Erfahrungen und neuen Lektionen öffnen und sie verinnerlichen, nehmen wir diese Lektionen und Erfahrungen tatsächlich an die Vorfahren weiter, die wir ehren. Auch wenn es im afrikanischen Glauben zutrifft, dass Opfer in einer Form dargebracht werden müssen, die für unsere Vorfahren akzeptabel und verständlich ist, so ist es doch auch wahr, dass wir, wenn wir unsere Vorfahren auf unserer Lebensreise mitnehmen und Wissen und neue Methoden erwerben, das tun auch unsere Vorfahren; denn der Tod ist keine Veranlagung, im Jenseits übernatürliche Weisheit zu erlangen.