Die Leute sagen, dass Shakyamuni Fleisch gegessen hat. Wenn Shakyamuni also Fleisch isst, bedeutet das, dass wir Fleisch essen können. Aber Shakyamuni hat viele Dinge getan, die wir kopieren können, aber es wird nicht das gleiche Ergebnis haben?
Shakyamuni, Manjushri und Kuan Yin sind erleuchtet. Die mit ihnen verbundenen Handlungen werden dem Lebewesen zugute kommen und sogar ihr Fleisch essen. Da Buddha nicht aus Verlangen oder Anhaftung isst, isst Buddha, weil es dem fühlenden Wesen zugute kommt, wenn jemand etwas aus großem Mitgefühl anbietet. Wenn wir also Buddha absichtlich töten und opfern, ist das natürlich nicht ratsam, aber wenn er bereits tot ist und das von Herzen kommt und sie opfern, ist es in Ordnung.
Das Karma, das sie töten, um es dem Buddha zu opfern, ist vorhanden, aber es gibt auch gutes Karma, wenn man es dem Buddha opfert. Es kommt also dem Tier und dem Wesen zugute, aber das bedeutet nicht, dass man hingehen und töten sollte, um es dem Buddha zu opfern. Wenn wir beispielsweise Fleisch essen, rezitieren wir ein Mantra. Wir können das Mantra des Medizinbuddhas rezitieren – Tayatha Om Behkanze Behkanze Maha Behkanze Behkanze Radza Samogate Soha, Chenrezig oder Kuan Yin – Om Mani Padme Hum.
Blasen Sie es auf das Fleisch und es wird dem Tier zu einer guten Wiedergeburt verhelfen. Wenn also das Blasen des Mantras auf das Fleisch des Tieres dem Tier nützt, wird es enormen Nutzen bringen, wenn das Fleisch vom Buddha gegessen wird. Man rezitiert also Om Mani Padme Hum auf dem Fleisch vor dem Essen und es kommt dem Fleisch zugute, das heißt, die Kraft des Mantras ist genauso hoch wie die Kraft des Wesens, das das Mantra darstellt, in diesem Fall Kuan Yin.
In den Sutras heißt es, dass Tiere nicht die Fähigkeit haben, Dharma zu verstehen. Aber durch die Kraft des Dharma wird es zu Klang verdichtet, wenn es in einem Mantra ausgesprochen wird. Wenn Sie rezitieren und das Tier es hört, wenn Sie rezitieren und direkt oder indirekt auf das Tier blasen, pflanzt es die Samen des Dharma in seinen Geist und strömt durch seinen Körper.
Die Buddha-Rede entsteht also aus seinen Errungenschaften. Dann entstehen die Errungenschaften in Form von Klang und Klang wird zu Worten. Die Worte werden zu Bedeutung und die Bedeutung wird Dharma genannt. Warum heißt es Dharma? Denn Dharma ist Transformation, aber die Transformation beginnt mit dem Hören des Erreichten in Form von Klang. Deshalb haben Mantras und Chakren eine große Kraft. Verschiedene Mantras repräsentieren also unterschiedliche Formen der Erleuchtung.